Habitualmente, o "realismo deflacionário" não tem necessariamente uma definição única e autoritária. Dito isso, vou definir o realismo deflacionário como qualquer abordagem ao realismo que tente subjugar os termos do debate a respeito do realismo/idealismo moderno deflacionando a palavra "real" — mas rejeitando a reivindicação idealista estereotipada de que "tudo é pensado". Abaixo, eu revisarei brevemente as origens modernas do debate, e então eu vou apresentar um possível rota de abordagem de relação.
Então, quais são os termos do debate moderno? Descartes argumentara que a existência da matéria não poderia depender da existência do pensamento. O motivo? Porque "extensão" e "pensamento" são ideias mutuamente exclusivas (sendo assim, podem ser entendidas de forma clara e distintamente sem referências) e, portanto, é literalmente impensável que "um" deve reduzir para o outro. Locke tinha sustentado que não poderíamos descartar a noção de objetos independentes da mente porque então não haveria nenhuma explicação causal para as próprias ideias. Em resposta a Descartes, Berkeley argumentou que uma distinção entre ideias não implica necessariamente qualquer existência além dessas ideias. Em resposta a Locke, ele argumentou que ninguém parece ter qualquer ideia de como as interações causais dos corpos podem, em geral, vir a produzir coisas como ideias, e nem a chave azul que qualquer interação tão particular deve causar em uma ideia particular. Basicamente, o debate voltou-se originalmente (no contexto moderno) para a questão de saber se as substâncias materiais realmente existem — onde "realmente existem" significa "existir independentemente de nossas ideias".
O deflacionista entra e diz que a própria questão de saber se as substâncias materiais "realmente existem", independentemente de nossas ideias, é um absurdo de afirmação, porque pressupõe que há mais no conceito de "existência real" do que, digamos, quantificação existencial. A questão de saber se algo "realmente existe" ou não assim "se desfaz" para a questão de se pode ou não qualquer verdade, existencialmente quantificada (isto é, declarações) podem ser feitas disto. O deflacionista pode então empurrar ainda mais o coração da ideia: um reino de discurso é a verdade — apenas no caso de seguir as regras normativas da racionalidade, por exemplo, que as declarações devem ser (e podem) ser justificadas por razões quando desafiadas etc. Assim, dizer que algo "realmente existe" significa nada mais do que dizer que é o objeto de uma verdadeira afirmação feita dentro de um discurso respeitando as regras da justificação racional.
Nessa visão, "o mundo" necessariamente se torna uma espécie de imagem espelhada do pensamento. Por exemplo, uma vez que as reivindicações são estruturadas por sujeitos e predicados, o mundo deve ser estruturado por alguns correlatos apropriados (por exemplo, objetos e propriedades). Há, obviamente, uma dependência entre pensamento e mundo aqui, mas qual é a natureza dessa dependência? Robert Brandom distingue dois tipos de dependência: dependência de sentido e dependência de referência — e afirma que o mundo é apenas dependente dos sentidos do pensamento, mas não uma referência dependente do pensamento. Em outras palavras, você não pode entender o mundo sem entender também o pensamento, mas pode se referir ao mundo (ou partes dele) sem se referir ao pensamento, e não há nada mais à dependência ontológica do que a dependência de referência. Portanto, o mundo não é ontologicamente dependente do pensamento.
Então, quais são os termos do debate moderno? Descartes argumentara que a existência da matéria não poderia depender da existência do pensamento. O motivo? Porque "extensão" e "pensamento" são ideias mutuamente exclusivas (sendo assim, podem ser entendidas de forma clara e distintamente sem referências) e, portanto, é literalmente impensável que "um" deve reduzir para o outro. Locke tinha sustentado que não poderíamos descartar a noção de objetos independentes da mente porque então não haveria nenhuma explicação causal para as próprias ideias. Em resposta a Descartes, Berkeley argumentou que uma distinção entre ideias não implica necessariamente qualquer existência além dessas ideias. Em resposta a Locke, ele argumentou que ninguém parece ter qualquer ideia de como as interações causais dos corpos podem, em geral, vir a produzir coisas como ideias, e nem a chave azul que qualquer interação tão particular deve causar em uma ideia particular. Basicamente, o debate voltou-se originalmente (no contexto moderno) para a questão de saber se as substâncias materiais realmente existem — onde "realmente existem" significa "existir independentemente de nossas ideias".
O deflacionista entra e diz que a própria questão de saber se as substâncias materiais "realmente existem", independentemente de nossas ideias, é um absurdo de afirmação, porque pressupõe que há mais no conceito de "existência real" do que, digamos, quantificação existencial. A questão de saber se algo "realmente existe" ou não assim "se desfaz" para a questão de se pode ou não qualquer verdade, existencialmente quantificada (isto é, declarações) podem ser feitas disto. O deflacionista pode então empurrar ainda mais o coração da ideia: um reino de discurso é a verdade — apenas no caso de seguir as regras normativas da racionalidade, por exemplo, que as declarações devem ser (e podem) ser justificadas por razões quando desafiadas etc. Assim, dizer que algo "realmente existe" significa nada mais do que dizer que é o objeto de uma verdadeira afirmação feita dentro de um discurso respeitando as regras da justificação racional.
Nessa visão, "o mundo" necessariamente se torna uma espécie de imagem espelhada do pensamento. Por exemplo, uma vez que as reivindicações são estruturadas por sujeitos e predicados, o mundo deve ser estruturado por alguns correlatos apropriados (por exemplo, objetos e propriedades). Há, obviamente, uma dependência entre pensamento e mundo aqui, mas qual é a natureza dessa dependência? Robert Brandom distingue dois tipos de dependência: dependência de sentido e dependência de referência — e afirma que o mundo é apenas dependente dos sentidos do pensamento, mas não uma referência dependente do pensamento. Em outras palavras, você não pode entender o mundo sem entender também o pensamento, mas pode se referir ao mundo (ou partes dele) sem se referir ao pensamento, e não há nada mais à dependência ontológica do que a dependência de referência. Portanto, o mundo não é ontologicamente dependente do pensamento.
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